Размер шрифта:     
Гарнитура:GeorgiaVerdanaArial
Цвет фона:      
Режим чтения: F11  |  Добавить закладку: Ctrl+D
Следующая страница: Ctrl+→  |  Предыдущая страница: Ctrl+←
Показать все книги автора/авторов: Абдулгафаров Мади
 

«Ответы на вопросы Кандидатского минимума по философии, для аспирантов естественных факультетов», Мади Абдулгафаров

Абдулгафаров Мади

(Алматы, Казахстан, физик)

Ответы на вопросы Кандидатского минимума по философии, для аспирантов естественных факультетов

1. Предмет философии. Философия как форма сознания и деятельность, их общественное значение.

Философия ( греч. phileo - любовь, sofia - мудрость ) - форма духовной деятельности, направленная на постановку, анализ и решение поставленных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и на место в нем человека. Для выяснения соотношения философии с другими формами общественного сознания, в частности с наукой, нужно хотя бы в приблизительной форме определить, что же собой представляет предмет философии. Природу сделали предметом изучения первые древнегреческие философы, натурфилософы. Предметом раздумий философов выступал и сам человек, его природа, ум, чувства, язык, мораль, познание и другие проявления человеческих способностей и жизненных проблем. Итак, предметом философских размышлений стали природный и общественный мир и человек в их сложных отношениях. Именно с появлением философии в отличии от мифологического мироощущения в духовной культуре человека закрепилось рефлективное ( греч. reflexio - размышляю ), а не непосредственное эмпирическое отношение к миру, к себе и к своему мышлению, именно она создала тот интеллектуальный настрой и стиль мышления, который как бы зафиксировал особое положение человека в мире и поэтому его ответственность перед собой и перед миром. В современных культурах философия мыслится одной из форм общественного сознания, выполняющей синтетическую рефлексивную миссию по отношению к культуре в целом и имеющей свои особенности и в отношении типа мышления. Философия направлена на то, чтобы освободить человеческое мышление от тех разнообразных ловушках, которые гнездятся внутри этого мышления, адекватному восприятию мира. В современных условиях эти задачи связаны прежде всего с выработкой сознания, предполагающего ответственность перед лицом глобальных проблем, от которых зависит выживание человечества, развития нового мышления в отношениях между людьми, определением приоритетов целей и направлений в решении социально-значимых проблем.

Разделы философии:

Онтология ( от греч. ontos - сущее, logos - учение ) - учение о бытие;

Гноссеология или Эпистемология ( episteme - размышляю ) - учение о познании;

Логика - учение о формах мышления;

Эстетика - учение о гармоничном строении мира .

2. Основные темы философских размышлений и направлений в философии.

На протяжении веков темы философских рассуждений менялись в ходе развития человеческого общества. Природу сделали предметом изучения греческие философы. Интересовали космогонические и космологические вопросы: возникновение и строение мира, Земли, Солнца, звезд. ( Дж. Бруно "О бесконечной Вселенной и мирах", "О природе вещей", Гегель "Философия природы" ). Суть древнегреческого мышления-сведение к первооснове. Взгляды философов были неодинаковы. Но при всей неоднозначности и видоизменений позиций сохранялась основная задача: связать фрагменты человеческих знаний воедино. Тем самым проблема первоначала смыкалась с другой проблемой: единства и многообразие мира выражал характерную для философской мысли задачу синтеза человеческих знаний. Постепенно в сферу философии вошли вопросы общественной жизни людей, ее политический - правового устройства. ( Платон "Государство", Аристотель "Политика", Т.Гоббс "О гражданине", Гегель " Философия права" ). Подобно натурфилософам провозвестникам естествознания, социально-философская мысль подготовила почву для позитивных, конкретных социально-политических знаний и дисциплин. Уточнение специфической проблематики философской науки привело в ходе ее развития к вычленению в самой философии различных сторон в качестве более или менее самостоятельных, а иногда и резко отличных разделов. К ним относятся: онтология, гносеология, логика, этика, эстетика, психология, социология и история философии. В то же время из-за недостатка конкретных знаний философия пыталась заменить не достающиеся связи и закономерности мира вымышленными, превращаясь тем самым в особую, стоящую над всеми другими науками, "науку наук". В отношении природы такая философия выступила как натурфилософия, истории - как философия истории ( смысла истории, ее закономерностями ) Основным вопросом философии как особой науки является проблема отношения мышления к бытию, сознания к материи. С этим связана и поляризация философии на два противоположных направления - на материализм и идеализм: промежуточное положение между ними занимает дуализм.

3. Исторические типы мировоззрения: миф, религия, философия.

Для понимания того или иного явления важно знать, как оно возникло. Раскрытие специфики философии хотя бы в общем виде невозможно без обращения к истокам философского мышления. Мифология ( от греч. mifos - предание, logos - слово, понятие, учение ) форма общественного сознания, характерная для ранних стадий общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития. Мифы существовали у всех народов мира. Миф - наиболее ранняя форма духовной культуры человека - объединил в себе культуру, зачатки различных верований, политических взглядов, искусства, философии. Целостное миропонимание, в котором различные представления увязаны в единую образную картину мира, сочетающего в себе реальность и факт, естественное и сверхъестественное, знание и веру, мысль и эмоции. В поисках ответов на мировоззренческие вопросы, поставленные мифологией, религия и философия избрала разные пути. Религия ( лат. religio - благочестие, набожность, святость ) - такая форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на потусторонний - земной, естественный - сверхчувственный. Основу религиозного мировоззрения выполняет вера в существование той или иной разновидности сверхъестественных сил и их главенствующую роль в мироздании и жизни людей. Вера - способ существования религиозного сознания, особое настроение, переживание характеризующее его внутренне состояние. Внешней социально значимой формой проявления веры служит культ - система утвердившихся ритуалов. Религиозные представления невозможно вывести из чувств, переживаний отдельного человека. Они продукт исторического развития общества. Ее родственность с философией - обе они общественно-исторические формы мировоззрения, решающие сходные задачи мироуяснения и воздействия на сознание, поведение людей. Философский мыслящие люди составляют малую часть в общем числе глубоко верующих людей. В отличие от религиозного мировоззрения с его преимущественным вниманием к человеческим тревогам, надеждам, поискам веры, философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нараставшую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиции знания, разума. Философия по некоторым историческим свидетельствам, ввел Пифагор ( 580500г. до н.э. ) по отношению к людям, стремящимся к высшей мудрости и правильному образу жизни. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства стали вытеснять фантастический вымысел. Философское мышление воплотило в себе интеллектуальное стремление не просто накопить массу сведений, а понять мир как целостный. Гениальной догадкой, возникшей у самых истоков философской мысли, было и понимание, что мудрость - это не что-то готовое, что можно выучить и использовать, это стремление, поиск, путь, который каждый человек, даже приобщаясь к мудрости великих должен пройти сам.

4. Проблема метода и методологии в философии. Диалектика и метафизика, рационализм и эмпиризм. Методы зарождаются в практической деятельности людей как ее обобщенные приемы. Метод ( methodos - путь ) - способ достижения цели, определенным образом упорядоченная деятельность. Метод как средство познания есть способ воспроизведения в мышлении изучаемого предмета. Философия являет собой всеобщий метод, ибо ее предметом исследования в данном случае выступают наиболее универсальные принципы мышления, всякого познания. Каждый метод дает возможность познать лишь какие-то отдельные стороны объекта. Отсюда возникает необходимость во "взаимодействии" методов, что также обусловлено тем, что каждый метод имеет определенные пределы своих познавательных возможностей. Философские методы, будучи универсальными, являются необходимым условием решения разнообразных конкретных задач, но не подменяют конкретные, частнонаучные методы. В процессе развития познания выработались общие принципы мышления как индукция, дедукция, анализ и синтез, аналогия, сравнение, эксперимент, наблюдение и др. Необходимость выбора и обоснование методов, выяснения их соотношения, породила и специфическую область философского и научно-теоретического знания методологию. Эта система исходных принципов или начал, обобщенных методов организации и построения теоретической и практической деятельности, а также учение об этой системе. Философская теория есть одновременно метод. В силу этого философия выполняет общую методологическую функцию для всего научного познания. Философия в отличии от конкретных наук, вырабатывает всеобщий метод познания-диалектику, как учения о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания, а также основанный на этом учении метод творчески познающего мышления. Диалектика это учение о развитии ( от греч. dialegomal - веду беседу, рассуждаю ) в его наиболее полном и свободном от односторонности виде, учение об относительности человеческого знания, дающего нам отражение вечно развивающейся реальности. Диалектика возникла и исторический развивалась в борьбе с метафизическим методом мышления, метафизикой ( meta physika - то что идет после физики [ природа ] ). Впервые термин термин "Метафизика" в смысле "антидиалектика" ( односторонность, абсолютизация ) ввел Гегель, имея в виду, что прежняя метафизика ( Аристотеля, Декарта... ) строилась антидиалектический. Семнадцатый век открывает следующий период в развитии философии, философией нового времени, развитие нового - буржуазного общества. Идет борьба между двумя направлениями философии: эмпиризм и рационализм. Эмпиризм ( от греч. empeiria-опыт ) - направление в теории познании, признающий чувственный опыт единственным источником знаний, утверждающее, что все знания обосновываются в опыте и посредством опыта. Идеалистический ( Беркли, Юм, Мах, Авенариус ) и материалистический ( Бэкон, Гоббс, Локк). Идеалистический ограничивает опыт совокупностью ощущений или представлений, отрицая, что в основе опыта лежит объективный мир. Рационализм ( лат. rationalis - разумный ) всеобщность и необходимость - логические признаки достоверного знания - не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума либо из понятий, присущий уму от рождения ( теория врожденных идей Декарта ), либо из понятий, существующих в виде задатков, предрасположении ума. Возникла как попытка объяснить логические особенности истинной математики и математического естествознания.

( Декарт 17в., Спиноза, Лейбниц, Шеллинг, Кант, Фихте ). Основная противоположность между эмпиризмом и рационализмом состоит не в вопросе о происхождении или об источнике знаний. Главный пункт разногласия в том, что эмпиризм выводит всеобщий и необходимый характер знаний не из самого ума, а из опыт.

5. Философия в системе культуры. Функции философии.

Философия многогранна. Обширна область философского исследования. Абсолютизация, искусственное сужение проблематики рождает обедненные образы философии. Реальные же философские интересы в принципе обращены ко всему многообразию общественно-исторического опыта. Чем богаче философская концепция, тем более широкое поле культуры делается в ней предметом мировоззренческого осмысления. Схематично это можно представить в виде "ромашки", где лепестки области философского изучения разных сфер культуры, число "лепестков" может быть меньшим и большим ( более емкие концепции ). Отражая открытый характер философского постижения мира, схема позволяет неограниченно добавлять в нее новые разделы философского миропонимания.

Будучи эффективным методом исторических исследований, культурологический подход способен играть существенную роль и при разработке теории тех или иных социальных явлений, поскольку таковая выступает как резюме, обобщение их реальной истории. Философия базируется на осмыслении человеческой истории, выявлении закономерностей, тенденций истории. Появление философии-это рождение особого, вторичного типа общественного сознания, направленного на осмыслении уже сложившихся форм практики, культуры ( критически-рефлексивным ). Философия как культурно-историческое явление выполняет три основных функции:

1. Мировоззренческую. Эта функция предполагает разработку системы взглядов на мир, дающее единое понимание происходящих в мире явлений, определяющий место человека в мире и взаимосвязь с миром.

2. Гносеологическую. Касается научного познания, отношение знания к действительности, возможность познания мира человеком, критерий истинности и достоверности знания, выявления закономерностей его возникновения и развития.

3. Методологическую. Разрабатывает мировоззрение-целостную систему взглядов на мир, дающий понимание происходящих в нем явлений и теорию познания.

Прежде всего, философия выявляет наиболее общий идеи, представления, формы опыта. Их называют универсалиями культуры. Важное место среди них занимают категории-как предельные основания универсальным формам культуры. Категории отражают наиболее общие связи, отношения вещей. Помимо функции экспликации ( выявлений "универсалий") философия как как рационально-теоретическая форма мировоззрения берет на себя задачу рационализации - перевод в логическую, понятийную форму, а также систематизацию человеческого опыта во всех его формах. Выполняя эту функцию философия в идеале как бы стремиться охватить, обобщить, осмыслить, оценить не только интеллектуальные, духовные, жизненно практические достижения человечества в целом, но и его негативный исторический опыт. К этому примыкает также важная критическая функция, которую выполняет философия в культуре. Поиск решений сложных философских вопросов, формирование нового мировоззрения, обычно сопровождается критикой разного рода заблуждений, встающих на пути к истинному познанию.В познании именно практика является основой и критерием истинности, форма деятельности ведущая к преобразованию мира. Важной функцией философии в культурно-исторической жизни людей является систематизация, согласование, интеграция всех форм человеческого опыта практического, познавательного и ценностного. Их целостное философское осмысление - необходимое условие гармоничной и сбалансированной общественной жизни. Анализ важнейших функций философии в системе культуры показывает, что культурно-исторический поход внес заметные изменения в классические представления о предмете, целях, способах и результатах философской деятельности.

6. Человек и мир в философии и культуре Древнего Востока.

Середина 1-го тысячелетия до н.э. - тот рубеж в истории развития человечества, на котором в трех очагах древней цивилизации - Китае, Индии и Греции - практический одновременно возникает философия. Общность генезиса не исключает путей формирования систематизированного философского знания в различных очагах древней цивилизации. В Индии этот путь пролегал через оппозицию брахманизму, ассимилировавшему племенные верования и обычаи, сохранившему значительную часть ведического ритуала, зафиксированному в четырех самхитах, или Ведах ( "веда" - знание ),сборниках гимнов в честь богов.Каждая веда позднее обросла брахманом ( комментарием ), а еще позднее-араньяками ( "лесные книги" предназначенные для отшельников ) и, наконец упанишадами ( "сидеть у ног учителя" ). Первым свидетельством самостоятельного систематического изложения индийской философии являлись сутры ( изречения, афоризмы ), VII-VI век до н.э. Вплоть до нового времени индийская философия практический исключительно развивалась в русле шести классических систем-даршан ( Веданта, Санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика, Миманса ), ориентированных на авторитет Вед, и неортодоксальные течения: локаята, джайнизм, буддизм.

Ведантисты отстаивали монистическую модель мира, в соответствии с которой Брахман - идеальное Единое, причина мира.

Санхьяики и йогины склонялись к дуализму: они признавали не проявленное пракрити, обладающее не поддающимися определению элементами-гунами.

Локаятики или чарваки - индийские материалисты - утверждали, что первоначалу присущи четыре "великие сути": земля, вода, воздух и огонь.

Представители ньяя и особенно вайшешики относились к числу древних атомистов ( атомы создают моральный образ мира, реализуя моральный закон дхарму ).

Позиция буддизма была серединой в том смысле, что согласно ей Вселенная представлялась бесконечным процессом отдельных элементов материи и духа, появляющихся и исчезающихся, без реальных личностей и без постоянной субстанции. Во многом аналогична было и становление древнекитайской философии. Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе сносились с ведизмом, то в Китае - с конфуцианской ортодоксией ( соперничающие школы даосизм, моизм и легизм ). Древние мифы описывают происхождение космоса не иначе как по аналогии с биологическим рождением. У индийцев то было брачное сочетание неба и земли. В воображении китайцев из бесформенного мрака родились два духа, упорядочившие мир: мужской дух ян стал управлять небом, а женский инь - землей. Постепенно упорядочивание хаоса и организация мироздания начинают приписывать "перво-человеку". В ведических мифах это тысечеглавый, тысечерукий Пуруша. Ум или дух которого породили луну, глаза -солнце, уста-огонь, дыхание-ветер. Пуруша-это не только модель общества, но и человеческого сообщества с самой ранней социальной иерархией, проявлявшейся в делении на "варны"; из рта Пуруши возникли жрецы ( брахманы ), из рук-воины, из бедер-торговцы, из ступней все остальные ( шудры ). Аналогичным образом в китайских мифах происхождение связывают со сверхъестественным человеком Паньсу. Переходя к рассудочному осмыслению причинности мира в разнообразных проявлениях его постоянства и изменчивости человек должен был по новому увидеть и свое место, предназначение в нем в котором отражено и специфика общественного уклада древнеазиатского общества: централизованный деспотизм и сельская община. В Китае единое- "великое начало" обожествлено в Небе-"Тянь". В "Ши цзине" (Канон стихов ) Небо всеобщий прародитель и великий управитель: рождает на свет человеческий род и дает правило жизни: государь должен быть государем, сановник-сановником, отец-отцом...Конфуцианство, заложившего с древности идеологический фундамент китайского общества, выдвинуло в качестве краеугольного камня социальной организации -ли ,-норма, правило, церемониал. Ли предполагало поддержанию навечно рангово-иерархических различий. В Индии образующий реальное и нереальное Брахма не только"вечный творец" существ, но и определяющий для всех имена, род деятельности ( карма ) и особое положение. Ему приписывается установление кастового деления ( "Законами Ману" ), высшее положение в котором занимают брахманы. В Древнем Китае рядом с этической концепцией конфуцианства, ориентированного на поддержание гармонии человека с социумом, существовал даосский "выход" за пределы социума в космос, ощутить себя не винтиком мощного государственного механизма, но микрокосмосом. Кастовая система в Древней Индии жестко детерминировала человека, не оставляя надежд на возможности избавления от страдания иным путем, чем путь перерождений. Отсюда путь аскезы и мистического поиска в "Благавадгите", развернутом еще более в буддизме. Восхождение по пути совершенствования человека в буддизме завершается состоянием нирванны ( неопределенная конечная цель - нирвана - огромный смысл, нет конца совершенствованию ). Колебание между двумя крайностями: обоснованием общественного статуса морали за счет принижения реального индивида или утверждением конкретного индивида за счет игнорирования социальной сути морали было универсальной характеристикой античной эпохи. Однако особенности социального бытия древнеазиатского общества сказались неблагоприятно для развития свободы личности. Это, в свою очередь и определило дальнейшее развитие философской мысли, которая на протяжении веков, оставалась в замкнутом пространстве традиционных мыслительных структур, занята была преимущественно комментированием и толкованием.

7. Космоцентризм античной философии. Начала античной диалектики.

Античная философия - совокупность учений, развивавшихся в древнегреческом рабовладельческом обществе с конца VII в. до н.э. и древнеримском рабовладельческом обществе со II в. до н.э. вплоть до начала VI в. н.э. Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей милетской школы ( VI в. до н.э. ), несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли -"физиками" , от греч. physis - природа. Греческая мифология была религией природы и одним из важнейших ее вопросов был происхождение мира. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. Ранние мыслители ищут первоначало. У Фалеса это вода, у Анаксимена-воздух, у Гераклита ( ок. 541-483г. до н.э. ) - огонь. Само же первоначало представляет собой не просто вещество, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие ее одушевленные существа. Поэтому огонь и вода - это своего рода метафоры. Уже у первых "физиков" философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало представляется собой в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно диалектика представлена у Гераклита, согласно которому все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия - самая динамичная и подвижная среда. Однако диалектика натурфилософов, как и все их мышление, еще не свободна от образно-метафорической формы, в ней нет почти логической проработки понятий. Для большинства древнегреческих философов характерно дуалистическое противопоставление двух начал: бытия и небытия у Парменида, атомов и пустоты у Демокрита, идей и понятий у Платона, формы и материи у Аристотеля. В конечном счете это дуализм единого, неделимого, неизменного с одной стороны и бесконечно делимого, множественного, изменчивого - с другой. Именно с помощью этих двух начал греческие философы пытались объяснить бытие мира и человека. При отсутствии способов экспериментальной проверки гипотез, число возникших гипотез было велико. Эти гипотезы носили стихийно-материалистический и наивно-диалектический характер. И второй важный момент: древнегреческие мыслители, как материалисты, так и идеалисты, при всем их различии между собой были, если так можно выразиться, космистами. Их взор был направлен прежде всего на разгадку тайн природы, космоса в целом, который они по большей части - за исключением атомистов - мыслили как живое. Космоцентризм долгое время задавал магистральную линию рассмотрения в философии проблем человека - под углом неразрывной связи его с природой.

8. Западноевропейская философия средних веков: разум и вера, истина и знание, сомнение и откровение. Кризис веры и разделении философии и теологии.

Философия феодального общества, развивавшаяся в эпоху от крушения Римской империи ( V век ) до возникновения ранних форм капиталистического общества ( XIX-XV вв. ). Античное философское наследие было утрачено и оставалось до второй половины XII века неизвестно ученым Западной Европы. Философская мысль средних веков своими корнями уходит в единобожие ( монотеизма ). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и именно с ними связано развитие европейской философии средних веков. В Европе христианская религия в двух разновидностях: римский католицизм, византийское православие.Философия стала "служанкой благословия". Крупнейший богослов и философ-мистик АвгустинБлаженный ввел в систему учений христианской философии ряд идей неоплатонизма. ( "О граде божием" христианская концепция всемирной истории ). Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учении о познании. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично. Личный характер христианского бога не позволяет мыслить его в терминах необходимости: бог имеет свободную волю. Соответственно и человек - образе и подобие бога - воля выступает на первый план, а потому в средневековой философии переосмысливается греческая антропология и характерный для античности рационализм в этике. Если в античности центр тяжести этики был в знании, то в средние века он в вере, а значит, перенесен из разума в волю. Для Августина все люди суть не что иное, как воли. Бог создавал человека по своему подобию, а потому должен был сделать его царем и владыкой над всеми тварями. А царю необходимы две вещи: свобода, царствование. И бог наделил человека разумом и свободной волей, то есть способность суждения и различения добра и зла: это и есть сущность человека, образ божий в нем. А для того чтобы он мог сделаться царем в мире, состоящем из телесных вещей и существ, бог дает ему тело и животную душу - связь с природой. С середины XII века главное сочинение Аристотеля ( "Метафизика" ) переведено на латынь. Встреченное церковью вначале враждебно, учение Аристотеля вскоре было признано в качестве философской основы христианства.Отныне учители схоластики превращаются в толкователей и систематизаторов Аристотеля. Они приспосабливают аристотелизм к своим религиозным и философским понятиям, догматически усваивают устаревшие части мировоззрения Аристотеля ( напр., геоцентрическую систему мира ), отвергают все поиски нового в науке. Главными систематизаторами схоластики в XII веке были Альберт Великий, Фома Аквинский и Иоанн Дунс Скот. Наиболее высоко церковь оценила деятельность и учение Фомы Аквинского: перечислила его к лику "святых", а во второй половине XIX века объявила его учение своей официальной философской доктриной. В XII веке одновременно с тремя систематизаторами схоластики действовали некоторые видные философы, крупнейшим из которых был Р. Бэкон. В его учении уже звучит протест против социальных основ феодального общества. Призывал к опытному изучению природы. Цель науки видел в увеличении власти над природой. Развитие в XIII веке городов, торговли, ремесел способствовал к некоторому подъему философии, и в частности номинализма, крупнейшим теоретиком которого был Оккам ( бытие бога не может быть доказано с помощью разума оно основано исключительно на вере ).

Возникновение культуры гумманизма, возобновление античного философского наследия и значительные достижения в области естествознания привели к тому, что передовая философия перестает играть роль служанки богословия.

Схоластика ( греч. scholasticos - школьный ) - средневековая "школьная философия", представители которой- схоласты- стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Для этого они использовали идеи античной философии ( Платона и особенно Аристотеля ). Большой место в средневековой схоластике занимал спор об универсалиях.

Неоплатонизм - реакционная мистическая философия эпохи упадка Римской империи ( III-VI в. ). Идеалистическая теория идей Платона приняла в неоплатонизме форму учения о мистической эманации ( излучении, истечении ) материального мира из духовного первоначала. Материя лишь низшее звено в иерархии вселенной, эманация "мировой души", над которой возвышается "дух", а еще выше-"первосущность", или "единое". Высшая ступень философии достигается, согласно неоплатонизму, не посредством опыта и разума, а путем мистического экстаза.

Номинализм ( лат. nomen - имя ) - направление в средневековой философии, считавшее понятия лишь именами единичных предметов. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств.

10. Арабо-язычная философия средних веков: социально-этические и естественнонаучные традиции.

В то время как на Западе философия, общество и наука на определенное время задержалась в своем развитии, на Востоке благодаря арабских мыслителей происходит их расцвет. Арабская философия стала связывающим звеном между греческой философией, традиции которой арабы переняли ( гл. образом через сирийцев ), и последующей ступенью европейской философией - схоластики. Поэтому проблематика, которую арабская философия решала, заметно повлияла на историю западноевропейской философии. После национального и религиозного объединения арабских кочевых племен в эпоху пророка Мухаммеда ( 570-632 ) небывало укрепило мощь арабов. Начиная с VII веков арабы под стягом ислама подчинили одну страну за другой, так, что в конце трети VII века Арабский халифат был больше, чем Римская империя, и простирался от Туркестана до Испании. Поэтому арабская философия представляет собой совокупность философских учений, разработанных в эпоху средневековья мыслителями народов Востока, принявших мусульманскую веру и пользовавшихся арабским языком. Возникновение арабской философии связано с деятельностью мутазилитов ( "обособившихся" ) ранних представителей калама ( рационального богословия ), которые, начав с обсуждения вопросов о свободе человеческой воли и божественных атрибутах, кончили разработкой концепций, выходивших за рамки религии и даже подрывавшие некоторые ее догматы. В IX веке происходит широкое знакомство арабов с естественнонаучным и философским наследием античности. В центре их внимания оказывается философия Аристотеля с ее преобладающим интересом и вопросам естествознания и логики. Усвоение аристотелевской философии, однако, опосредствовалось знакомством с работами позднейших ее комментаторов из неоплатонических школ в Афинах и Александрии. "Неоплатоновский" аристотелизм лег в основу учений, развивавшихся в русле ведущего направления в средневековой арабской философии - восточного перипатетизма ( греч. peripatetikas совершенное во время прогулки ). Родоначальником этого направления считается Аль-Кинди - мыслитель, впервые введший в обиход основные концепции аристотелизма. Дальнейшее развитие восточного перипатеизма связано с именами Фараби ( 870-950 ) и Ибн Сины. В противоположность Аль-Кинди, эти философы доказывали вечность мира. Бог, утверждали они, есть "необходимо сущее благодаря самому себе", а проистекающий от него посредством эманаций мир - "необходимо сущее благодаря другому"; космические и природные явления не зависят от божественного промысла, т.к. знания бога простирается лишь на универсальное, а не на единичное. Согласно Ибн Сине, универсальное ( общие идеи ) имеет троякое бытие: в божественном разуме, в вещах и в человеческом интеллекте: материя лишь предрасположена к принятию форм, но получает их извне; "дарителем форм" для "подлунного мира" выступает так называемый "деятельный разум", порождающий также человеческие души, которые бессмертны. Высшая цель человеческого бытия заключается в познании этого разума. Параллельно с перипатетизмом Фараби и Ибн Сины шло развитие и некоторых других философских течений, враждебных ортодоксальному исламу, представленных, в частности, тайной организации "Чистых братьев". Другой формой оппозиции ортодоксальному исламу, равно как и рационалистической философии, было мистическое течение суфистов( Суфизм - с арабского шерсть, чьи теософские доктрины обнаруживают влияние гностицизма ), неоплатонизма и некоторых восточных религий. В основе этой доктрины лежит вера в возможность созерцания божества и конечного слияния с ним человека, отрешившегося от материального мира. Апологетикой ( греч. apologetikos защищающий ) ислама с помощью рациональных доводов занимались представители позднего калама - мутакалимы, последователи Аль-Ашари ( 874-935 ). Для доказательства догматов о божественном провидении, сотворении мира и возможности чудес они использовали атомистику. Представители религиозно-идеалистического направления был Аль-Газали ( 1059-1111), подвергший критике натуралистические и рационалистические элементы в философии восточных перипатетиков на основе синтеза концепций мутакаллимов и суфиев. Дальнейшее развитие арабская философия продолжается в Андалуаше и Северной Африке, где перипатетическая школа была представлена Ибн Баджей ( ок. 1070-1138), Ибн Туфейлем ( 1110-85) и Ибн Рушдом ( Аверроэсом ), творчество которого представляет вершину средневековой арабской философии. Он не только очистил аристотелевское учение от позднейших неоплатонических наследий, но и создал самостоятельную систему, склоняющуюся к натуралистическому пантеизму. Ибн Рушди обосновывал превосходство разума над верой и доказывал неправомочность богословов заниматься философскими проблемами. Вместе с тем он призывал философов не разглашать свои учения перед "широкой публикой" поскольку это может лишить ее религиозных убеждений, а следовательно нравственных принципов. Учение Ибн Рушда оказало большое влияние на развитие философского свободомыслия в средневековой Западной Европе ( Аверроизм ). В последующие столетия в духовной жизни народов мусульманского Востока во все возрастающей мере консолидировались силы догматической теологии и мистики, борьба с которыми была возобновлена лишь в конце XIX века. Исключением является творчество северо африканского историка Ибн Халдуина ( 1352-1406 ) одним из первых выдвинувших требование изучать общие закономерности исторических явлений и создавший собственную социологическую теорию.

11. Философия аль-Фараби. Философия Ю.Баласагуни. Его труд: "Благодатное знание".

Абунасыр Мухаммед ибн Мухаммед Фараби (870- 950) является одним из величайших мыслителей раннего Средневековья. Он многогранным ученым-энциклопедистом и одним из основоположников восточного рационализма. По этой причине ему было присвоено почетное звание " второго учителя " после "первого учителя" - Аристотеля. Из истории известно, что Фараби родился в городе Отраре, точнее в периферии, в крепости Васиди близ Отрара, в тюркской семье из рода " Кипчак ". Весьма большой популярностью Фараби пользовался как астроном и астролог. Он написал комментарии к "Алмагесту" Птолемея.

В общих физических и естественных явлениях Фараби подчеркивает необходимость постановки экспериментов. Он признает также принцип статистической закономерности. Что касается физических экспериментов, то он сам это осуществил весьма тщательным образом, по крайней мере, в одном явлении, а именно, в измерении дли н звуковых колебаний и их интерферирующих. Это он сделал в связи с исследованиями по теории музыки. Какими средствами при этом он пользовался, точно не известно. Наряду с такой прикладной математикой ( если так можно выразиться, у Фараби известны самостоятельные трактаты по обоснованию геометрии, например, " Комментарии к трудностям во введении к первой и "пятой" книгам Евклида " Арабский текст этой работы не сохранился, имеется только ее древнееврейский перевод.

На всем протяжении написания реферата, мы столкнулись с огромным айсбергом - глыбой восточной философии - "вторым учителем" после Аристотеля - Абунасыром Аль-Фараби, и обнаружили огромную, всесторонне развитую личность, оставившую след на протяжении многих эпох, осветившую небосвод науки своими воззрениями и трактатами, охватившими все прогрессивные отрасли науки того времени, нас необычайно поразила глубина его восприятия мира, и просто кажется невозможным то количество знаний, которое он смог в себя вместить. Несмотря на то, что мы прочитали много его различных трактатов, все равно Аль-Фараби остался для нас загадкой, и мы склонны полагать, что эта загадка никогда не будет разгадана.

12. Гуманистический антропоцентризм философии эпохи Возрождения.

Начиная с XV века происходит целый ряд изменений в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы, знаменуя начала новой эпохи, которая вошла в Историю под именем Возрождения. Социально-экономические изменения сопровождались существенными переменами в умонастроении. Эти перемены были связаны прежде всего с процессом секуляризации ( освобождения от религии и церковных институтов ). Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство. Если в центре внимания античности была природнокосмическая жизнь, в средние века-бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, но самого себя. Отсюда и вырастает новое самосознание человека и новая его общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Разносторонность - вот идеал возрожденческого человека. Теория архитектуры, живопись и ваяние, математика, механика, картография, философия, этика, эстетика, педагогика - таков круг занятий, например, флорентийского художника и гумманиста Альберти. Обратимся к рассуждению одного из гумманистов XV века Джованни Пико ( 1463-1494 ) , в его знаменитой "Речи о достоинстве человека". Сотворив человека и "поставив его в центре мира", бог, согласно этому философу, обратился к нему с такими словами: "Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению". У Пико мы слышим отзвук учения о человеке, которому бог дал свободную волю и который сам должен решать свою судьбу, определить свое место в мире. Человек здесь - непросто природное существо, но творец самого себя. В эпоху Возрождения всякая деятельность - будь то деятельность художника, скульптора, архитектора или инженера, мореплавателя или поэта - воспринимается иначе, чем в античности и средние века. У древних греков созерцание ставилось выше деятельности ( по греч. созерцание - теория ). В средние века труд рассматривался как своего рода искупление за грехи. Однако высшей формой деятельности признается здесь та, что ведет к спасению души, и она во многом сродни созерцанию: это молитва, благослужебный ритуал. И только в эпоху Возрождения творческая деятельность приобретает своего рода сокральный характер. С ее помощью человек не просто удовлетворяет свои пертикулярно-земные нужды; он созидает новый мир, создает красоту, творит самое высокое, что есть в мире, самого себя. И не случайно именно в эпоху Возрождения впервые размывается та грань, которая раньше существовала между наукой, практически-технической деятельности, и художественной фантазией. Инженер и художник теперь не только "искуссник", "техник", теперь он творец. Отныне художник подражает не просто созданиям бога, но самому божественному творчеству. В мире науки такой подход мы находим у Кеплера, Галилея, Наваньери. Человек стремится освободиться от своего трансцендентального корня, ища точку опоры не только в космосе, из которого он за это время как бы вырос, сколько в себе самом, в новом свете - теле, через которое ему отныне по-иному видится и телесность вообще. Как ни парадоксально, но именно средневековое учение о воскрешении человека во плоти привело к той "реабилитации" человека со всей его материальной телесностью, которая так характерна для Возрождения. С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты, и не случайно как раз живопись, изображающаяся прежде всего прекрасное человеческое лицо и человеческое тело, становятся в эту эпоху главенствующим видом искусства. У великих художников - Боттичелли, Леонардо да Винчи, Рафаэля мировоззрение Ренессанса получает свое наивысшее выражение. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Ни в античности ни в средние века не было такого жгучего интереса к человеческому существу во всем многообразии его проявлений. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивидуума. Богатое развитие индивидуальности в XV-XVI веках нередко сопровождалось крайностями индивидуализма: самоценность индивидуальности означает абсолютизацию эстетического подхода к человеку.

13. Критицизм и эмпиризм Ф.Бэкона : преодоление заблуждений разума. "Новый органон", обоснование метода.

Фрэнсис Бэкон ( 1561-1626 ) жил в эпоху мощного экономического и культурного подъема и развития Англии. Автор знаменитого трактата "Новый Органон " (1620 г. ) ( в отличии от"Органона" Аристотеля ) в котором развил новое понимание задач науки и основы научной индукции. Здесь дается изложение "новой логики" как главного пути к получению новых знаний и построению новой науки. Новый метод предполагал и новую концепцию реальности. Его метод опирается прежде всего на чувства, предметом философии является постигаемая чувствами ( т.е. материальная ) реальность. Исходным моментом любой познавательной деятельности является для него прежде всего чувства. Поэтому его часто называют основателем эмпиризма - направления, которое строит свои гносеологические посылки преимущественно на чувственном познании и опыте: "Нет ничего в разуме, что бы до этого не прошло чувств". Однако, подход Бэкона к чувственному познанию не является его абсолютизацией: " Я не переоцениваю слишком непосредственное и собственно чувственное восприятие, но поступаю так, что чувства оценивают только эксперимент, а эксперимент сам говорит о вещах..." Поэтому точнее будет определить философию Бэкона как эмпирическую. Эмпирия - опыт, опирающийся на эксперимент, - является для него исходным пунктом нового научного метода. Саму логику он понимает как орудие познания - органон. Однако "его" логика отличается от аристотелевской логики, опирающейся на теорию силлогизма ( логическая система дедукции ). Основным рабочим методом своей логики Бэкон считает индукцию "Под индукцией я понимаю форму доказательства, которая присматривается к чувствам, стремится постичь естественный характер вещей, стремится к делам и почти с ним сливается". Простейшим случаем индуктивного метода является так называемая полная индукция, когда перечисляются все предметы данного класса и обнаруживается присущие им свойство. Однако гораздо чаще приходится в науке прибегать к неполной индукции, на основе наблюдения конечного числа фактов и делать вывод относительно всего класса данных явлений. Следовательно в основе неполной логике лежит заключение по аналогии которое носит вероятностный характер. Пытаясь сделать метод неполной индукции более строгим, создать "истинную индукцию", Бэкон считает необходимым искать не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Таким образом, естествознание должно пользоваться двумя средствами: перечислением и исключением, причем главное значение придавать исключениям. Значительным препятствием для развития действительного познания служат предрассудки, которые способствуют тому, что мир в нашем сознании отражается неадекватно. Бэкон эти представления называет идолами. Четыре типа идолов: идолы рода, пещеры, рынка, театра. Идолы рода и пещеры "врожденные", опирающие на естественные свойства разума, тогда как идолы рынка и театра приобретены в процессе индивидуального развития. Хотя в афоризмах "Нового Органона" дается определенное руководство, как преодолеть отдельные типы идолов, он не находит ( кроме последовательного выполнения правил индукции ) эффективного способа их преодоления. Критическая функция философии вновь выходит на первый план. Бэкон начинает свое философское построение с критики, которая носит у него форму универсального сомнения - сомнение не только в истинности, но и вообще в реальности существующегося мира. После устранения ложных воззрений возможно построение новой науки на основе истинного метода.

14. Рационализм и дуалистическая метафизика Р.Декарта. Обоснование метода.

Рене Декарт ( 1596-1650г. ) представитель нового времени. Наиболее выдающиеся из его философских работ, посвящены ( как и у Бэкона ) методологической проблематике. К ним принадлежат прежде всего "Правила для руководства ума", написанные в 1628-1629г. в которых Декарт излагает методологию научного познания. С этой работой связано и вышедшее в 1637г. как введение к его трактату о геометрии "Рассуждение о методе". В 1643г. выходит его труд "Начала Философии" в котором полно изложены его философские воззрения. Декарт являет собой тип революционеров, усилиями которых и была создана наука нового времени. Вот принцип новой культуры, как его с предельной четкостью выразил сам Декарт "...никогда не принимать за истинное начало, что я не познал бы таковым с очевидностью...включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать его сомнению". Декартова связь с предшествующей философией обнаруживается уже в самом его исходном пункте. Он убежден, что создание нового метода мышления требует прочного и неизбежного основания. Такое основание было найдено в самом разуме, точнее в его первоисточнике - в самосознании. "Мыслю, следовательно, существую" - вот самое достоверное из всех суждений. Значимость самосознания - продукт христианской цивилизации. В превосходстве умопостигаемого мира над чувственным, сомнению подвергается мир чувственный, небо, земля... В основу философии положил не принцип мышления как объект процесса, а именно субъективно переживаемый и сознаваемый процесс мышления, такой от которого невозможно отделить мыслящего. Самосознание та точка, отправляясь от которой и основываясь на которой, можно выдвинуть все остальное знание, подобно тому, как из небольшого числа аксиом и постулатов выводятся все положения евклидовой геометрии. Для рационализма XVII века математика является образцом строго и точного знания, которому должна подражать и философия ( если хочет быть наукой ). Не случайно именно Декарту ( математику ) принадлежит идея создания единого научного метода - "универсальной математики", с помощью которого возможно построить систему наук, могущей обеспечить господство человека над природой. Математика должна стать главным средством познания природы, ибо само понятие природы Декарт существенно преобразовал, оставив в нем только те свойства, которые составляют предмет математики: протяжение, фигуру и движение. Центральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции. Декарт понимал субстанцию как вещь ( всякое сущее вообще ). Главное определение духовной субстанции - ее неделимость, важнейший признак материальности - делимость до бесконечности. Нематериальная субстанция имеет в себе изначально, не из опыта, идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия. Материальная субстанция, главным атрибутом которой является протяжение, Декарт отождествляет с природой, а потому она подчиняется чисто механическим законам - механике. Дуализм субстанций позволяет, таким образом, Декарту создать материалистическую физику как учение о протяженной субстанции и идеалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей. Связывающее звено между ними бог, который вносит в природу движение и инвариантность законов.

Рационализм ( лат. rationalis - разумный ) - учение в теории познания, согласно которому всеобщность и необходимость - логические признаки достоверного знания - не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума либо из понятий присущих уму от рождения ( теория врожденных идей Декарта ), либо из понятий, существующих только в виде задатков, предрасположении ума.

15. Философия Просвещения ( английского, немецкого, французского, русского ) в общем и особенное.

16. Казахское просвещение . Абай, Ч.Валиханов, И.Алтынсарин и др.

17. Философия И.Канта: нравственные императивы действия и свободы.

Кант Иммануил ( 1724-1804 ) - немецкий философ и ученый, родоначальник немецкого классического идеализма. Основные работы "критического периода" ( идеалистическом ): "Критика чистого разума" ( 1781 г. ), за ней последовали "Критика практического разума" ( 1788 г. ) и "Критика способности суждения" ( 1790 г. ). В них последовательно излагались: "критическая" теория познания, этика, эстетика и учение о целесообразности природы. Утверждал, что субъект познает только то, что сам он и творит, Кант проводит водораздел между миром явлений и непознаваемым миром "вещей с себе". В мире явлений царит необходимость, все здесь обусловлено другим и объясняется через другое. Тут нет места субстанциям в их традиционном понимании, то есть тому, что существует само через себя, как некоторая цель сама по себе. Мир опыта в целом только относителен, он существует благодаря отнесению к трансцендентальному субъекту. Между "вещами в себе" и явлениями сохраняется отношение причины и следствия: без "вещей в себе" не может быть и явлений. Мир "вещей в себе", или, иначе говоря, умопостигаемый мир, мог бы быть доступен лишь разуму, ибо он полностью закрыт для чувственности, но разуму теоретическому, но Канту, он недоступен. Однако это не значит, что мир этот вообще никак не свидетельствует о себе человеку: по Канту, открывается практическому разуму, или разумной воле. Практический разум здесь называется потому, что его функция - руководить поступками человека, то есть устанавливать принципы нравственного действия. Существо, способное действовать в соответствии со всеобщими, а не только эгоистическими целями, есть свободное существо. Свобода, по Канту, есть независимость от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира. Если в мире эмпирическом, природном, всякие явления обусловлено предшествующим, как своей причиной, то в мире свободы разумное существо может "начинать ряд", исходя из понятия разума, вовсе не будучи детерминированным природной необходимостью. Кант называет человеческую волю автономной, определяемой не внешними причинами - будь то природная необходимость или даже божественная воля, а тем законом, который она сама ставит над собой, внутренним законом разума. Человек житель двух миров: чувственно воспринимаемого , подчиненного законами природы и умопостигаемого, где он свободно подчиняет себя закону разума, то есть нравственному закону. Принцип мира природного гласит: никакое явление не может быть причиной самого себя, оно всегда имеет свою причину в чемто другом. Принцип мира свободы гласит: разумное существо есть цель сама по себе, к нему нельзя относиться лишь как средству для чего-то другого. Именно потому, что он есть цель, он не может выступать в качестве свободно действующей причины, то есть свободной воли. Умопостигаемый мир Кант, таким образом, мыслит как совокупность "разумных существ как вещей самих по себе", как мир целевых причин, самосущих автономных монад. Человек, как существо, наделенное разумом, существо мыслящее, а не только чувствующее есть, по Канту, вещь в себе. Знание умопостигаемого мира, открывающегося практическому разуму, - это по Канту, особого рода знание - призыв, знание - требование, обращенное к нам и определяющее наши поступки. Оно сводится к содержанию высшего нравственного закона, категорического императива, гласящего "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства". Это значит: не превращай другое разумное существо только в средство для реализации своих партикулярных целей. Отвергнуть притязание науки на познание вещей самих по себе, указав человеческому рассудку его пределы, Кант, по его словам, ограничил знание, чтобы дать место вере. Именно вера в бессмертие души, свободу и бога, рациональное доказательство существования которых Кант отвергает, составляет основание, которое должно освятить обращенное к человеку требование быть нравственным существом. Сфера нравственного действия оказалась, таким образом, отделенной от научного познания и поставленной выше его.

18. Энциклопедизм Гегеля. Противоречия метода и системы.

Отказ от традиций метафизики, который произошел в XVIII веке, разрушил основу единства всей системы знания. В результате произошло никогда прежде с такой определенностью не проводившееся разделение бытия на мир природы и мир человека. Это разделение последовательно осуществил Кант, основоположник немецкого идеализма. Видным представителем немецкого идеализма был Гегель (1770-1831). Отправляясь от философии Канта, он в то же время подверг пересмотру его понятие трансцендентального субъекта, предложив рассматривать в качестве такового историю человечества в целом. Гегель создал на объективно-идеалистической основе систематическую теорию диалектики.


Еще несколько книг в жанре «Философия»

Царь Мира, Рене Генон Читать →